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第39章 《存在与时间》存在主义的终极追问（第5页）

这种人与事物之间透明、流畅的互动关系，才是我们与世界相处的原初状态。

这个发现让我茅塞顿开。

回想一下我们的生活：当我们沉浸在喜欢的音乐中时，我们不会刻意区分“我”和“音乐”

而是会被旋律和节奏裹挟，感受到纯粹的愉悦；

当我们和亲密的家人朋友聊天时，我们不会算计“我说这句话能得到什么”

而是会自然地分享喜怒哀乐，体验情感的共鸣。

这些美好的时刻，都是“上手状态”的体现，也是我们最真实的存在体验。

而当锤子突然坏掉，我们无法继续敲钉子时，它才会从“上手状态”转变为“在手状态”

我们会停下来观察它、研究它，把它当作一个需要修理的客体。

同样，当人际关系出现矛盾，或者我们对某件事产生怀疑时，我们才会从原本的融合状态中抽离，用理性的眼光审视对象。

海德格尔提醒我们，不要把“在手状态”当成我们与世界相处的常态，更不要因此陷入“功利主义”的泥潭。

只有回归“上手状态”，我们才能真正感受到世界的温度，体验到存在的意义。

为了探讨人的存在，海德格尔创造了一个特殊的概念——“此在”（Dasein），用来指代人这种独特的存在者。

为什么不用“人”这个词呢？

因为在传统哲学中，

“人”往往被定义为具有某种固定本质的存在者，比如“人是理性的动物”。

而海德格尔认为，人的特殊性恰恰在于，我们没有固定的本质，我们的本质是在“去存在”的过程中不断生成的。